150 anos da Crítica ao Programa de Gotha

150 anos da Crítica ao Programa de Gotha

Por Michael Roberts em 6 de maio de 2025

A Crítica foi um documento baseado em uma carta escrita por Marx no início de maio de 1875 ao Partido Operário Social-Democrata da Alemanha (SDAP), com o qual Marx e Friedrich Engels mantinham estreita ligação. A carta recebeu o nome do Programa de Gotha , um manifesto proposto para um congresso do partido que aconteceria na cidade de Gotha . Nesse congresso, o SDAP planejava se fundir com a Associação Geral dos Trabalhadores Alemães (ADAV), que era adepta de Ferdinand Lassalle , para formar um partido unificado.

A ” Crítica do Programa de Gotha “, de Karl Marx, foi escrita há 150 anos nesta semana. Ela nos fornece os pronunciamentos mais detalhados de Marx sobre a estratégia revolucionária, o significado do termo ” ditadura do proletariado “, a natureza do período de transição do capitalismo para o comunismo e a importância do internacionalismo.

Conferência de Gotha : maio de 1875

Ativista e político socialista, Lassalle via o Estado como a expressão do “povo”, não como uma construção de qualquer classe social. Ele adotou uma forma de socialismo de Estado e rejeitou a luta de classes dos trabalhadores por meio dos sindicatos. Em vez disso, ele tinha uma teoria malthusiana da ” lei de ferro dos salários “, que argumentava que, se os salários subissem acima do nível de subsistência em uma economia, a população cresceria e mais trabalhadores competiriam, forçando os salários a caírem novamente. Marx e Engels há muito rejeitavam essa teoria dos salários (veja meu livro, Engels 200, pp. 40-42).

Ferdinando Lassalle

Os Eisenachers enviaram o rascunho do programa para um partido unificado a Marx para comentários. Ele achou o programa significativamente influenciado por Lassalle e, portanto, respondeu com sua Crítica. No entanto, no congresso realizado em Gotha no final de maio de 1875 para criar o Partido Social-Democrata da Alemanha (SPD), o programa foi aceito com apenas pequenas alterações. A carta crítica de Marx foi publicada por Engels apenas muito mais tarde, em 1891, quando o SPD declarou sua intenção de adotar um novo programa, resultando no Programa de Erfurt de 1891. Elaborado por Karl Kautsky e Eduard Bernstein , este programa substituiu o Programa de Gotha e estava mais próximo das visões de Marx e Engels.

Na Crítica, entre outras coisas, Marx atacou a proposta lassalliana de “auxílio estatal” em vez da propriedade pública e da abolição da produção de mercadorias. Marx também observou que não havia menção à organização da classe trabalhadora como classe: ” e este é um ponto da maior importância, sendo esta a verdadeira organização de classe do proletariado, na qual ele trava suas batalhas cotidianas com o capital”.

Marx se opôs à referência do programa a um “Estado popular livre”. Para Marx, “o Estado é meramente uma instituição transitória, utilizada na luta, na revolução, para subjugar os inimigos pela força”, portanto, “é um completo absurdo falar de um Estado popular livre; …assim que se pode questionar a liberdade, o Estado como tal deixa de existir”. Essa era (e é) uma distinção vital entre as visões de Marx e Engels sobre o Estado em uma sociedade pós-capitalista e as visões da social-democracia e do stalinismo, que falam de “socialismo de Estado”.

Duas fases do comunismo

Tanto Marx quanto Engels sempre se autodenominaram comunistas para distinguir-se das formas anteriores de socialismo. Definiam o comunismo simplesmente como a “dissolução do modo de produção e da forma de sociedade baseada no valor de troca”. A característica mais básica do comunismo na crítica de Marx é a superação da separação capitalista entre os produtores (trabalho) e o controle da produção. Reverter isso implica uma completa desmercantilização da força de trabalho. A produção comunista ou “associada” seria planejada e executada pelos próprios produtores e comunidades, sem os intermediários classistas do trabalho assalariado, do mercado e do Estado.

Na Crítica, Marx descreve duas fases do comunismo após a substituição do modo de produção capitalista. Na primeira fase do comunismo: “O que temos aqui a ver é com uma sociedade comunista, não como ela se desenvolveu sobre suas próprias bases, mas, ao contrário, exatamente como emerge da sociedade capitalista; que, portanto, em todos os aspectos, econômica, moral e intelectualmente, ainda está marcada com as marcas de nascença da velha sociedade de cujo ventre emerge.”

Assim, “o produtor individual recebe de volta da sociedade – após as deduções – exatamente o que lhe dá. O que lhe deu é a sua quantidade individual de trabalho. Por exemplo, a jornada social de trabalho consiste na soma das horas individuais de trabalho; o tempo de trabalho individual do produtor individual é a parte da jornada social de trabalho com a qual ele contribuiu, a sua participação nela.

O trabalhador “recebe um certificado da sociedade de que forneceu tal e tal quantidade de trabalho (após deduzir seu trabalho para os fundos comuns); e com esse certificado, ele retira do estoque social de meios de consumo a mesma quantidade de custo de trabalho. A mesma quantidade de trabalho que ele deu à sociedade de uma forma, ele recebe de volta de outra. Como o trabalho é sempre, juntamente com a natureza, uma ‘substância da riqueza’ fundamental, o tempo de trabalho é uma importante ‘medida do custo de produção [da riqueza]… mesmo que o valor de troca seja eliminado’”.

Mesmo na fase inferior do comunismo, não há mercado, nem valor de troca, nem dinheiro. Durante a fase inferior da nova associação, “os produtores podem… receber vales de papel que lhes dão o direito de retirar da oferta social de bens de consumo uma quantidade correspondente ao seu tempo de trabalho”; mas “esses vales não são dinheiro. Eles não circulam ” (Marx). Os certificados de trabalho são como ingressos de teatro – para serem usados apenas uma vez.

Além disso, Marx presumiu que, mesmo na primeira fase do comunismo, a maior parte do produto social total não seria distribuída às pessoas de acordo com o tempo de trabalho realizado na forma de certificados de trabalho, mas sim deduzida para uso comum “desde o início”. Haverá expansão dos serviços sociais (educação, saúde, serviços públicos e aposentadorias) que serão financiados por deduções do produto total antes de sua distribuição entre os indivíduos. Portanto , “aquilo de que o produtor é privado em sua condição de indivíduo privado o beneficia direta ou indiretamente em sua condição de membro da sociedade”.

Tal consumo social, na visão de Marx, será “consideravelmente aumentado em comparação com a sociedade atual e aumentará proporcionalmente ao desenvolvimento da nova sociedade” . E com uma redução radical da jornada de trabalho, graças ao rápido desenvolvimento da tecnologia, o escopo dos certificados de trabalho seria substancialmente reduzido ao longo do tempo.

Finalmente , “numa fase superior da sociedade comunista, depois de a subordinação escravizadora do indivíduo à divisão do trabalho, e com isso também a antítese entre trabalho mental e físico, ter desaparecido; depois de o trabalho ter-se tornado não apenas um meio de vida, mas a principal necessidade da vida; depois de as forças produtivas também terem aumentado com o desenvolvimento integral do indivíduo, e todas as fontes de riqueza cooperativa fluírem mais abundantemente — só então o estreito horizonte do direito burguês poderá ser atravessado na sua totalidade e a sociedade poderá inscrever nas suas bandeiras: ‘De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!’”

A transição

A partir da Crítica, também podemos categorizar uma economia de transição entre o capitalismo e o comunismo. Há um período de transição política em que o Estado não pode ser nada além da revolucionária “ditadura do proletariado”. O termo “ditadura do proletariado” parece estranho à “democracia” como usada atualmente, mas para Marx e Engels era simplesmente uma descrição da tomada do Estado e da economia pela classe trabalhadora.

O termo ditadura do proletariado veio do jornalista comunista Joseph Weydemeyer, que em 1852 publicou um artigo intitulado “Ditadura do Proletariado” no jornal alemão Turn-Zeitung. Naquele ano, Marx escreveu a ele, afirmando: “Muito antes de mim, historiadores burgueses descreveram o desenvolvimento histórico dessa luta entre as classes, assim como economistas burgueses, sua anatomia econômica. Minha própria contribuição foi (1) mostrar que a existência de classes está meramente ligada a certas fases históricas no desenvolvimento da produção; (2) que a luta de classes necessariamente leva à ditadura do proletariado; e que essa ditadura, em si, não constitui mais do que uma transição para a abolição de todas as classes e para uma sociedade sem classes.”

O capitalismo pode ter os atributos de uma “democracia”, com seu sufrágio universal um tanto quanto diluído e seus líderes eleitos. Na realidade, essa democracia é a ditadura do capital: o domínio do capital financeiro e de grandes oligopólios controlando as instituições “democráticas”. A ditadura do proletariado significaria o governo democrático da maioria dos trabalhadores “ditando” ao capital, e não o contrário.

Quando solicitados a dar um exemplo da ditadura do proletariado, tanto Marx quanto Engels responderam: a Comuna de Paris. No posfácio de 1891 ao panfleto “A Guerra Civil na França” (1872), Engels declarou: “Muito bem, senhores, querem saber como é essa ditadura? Vejam a Comuna de Paris. Essa foi a Ditadura do Proletariado.”

Comuna de Paris

Para evitar a corrupção, Engels havia recomendado que a Comuna utilizasse dois expedientes. Em primeiro lugar, preencheria todos os cargos, administrativos, judiciais e educacionais, por eleição com base no sufrágio universal de todos os interessados, com o direito dos mesmos eleitores de destituir seu delegado a qualquer momento. E, em segundo lugar, todos os funcionários, de alta ou baixa patente, recebiam apenas os salários recebidos por outros trabalhadores. Dessa forma, uma barreira eficaz à busca por cargos e ao carreirismo foi estabelecida, mesmo à parte dos mandatos vinculativos para delegados e órgãos representativos, que também foram acrescentados em profusão.

O segundo princípio de Engels era que os eleitos não deveriam ganhar mais do que os eleitores. Este não é apenas um poderoso elemento anticorrupção; significa também que o princípio de que trabalhadores qualificados devem ganhar mais do que trabalhadores não qualificados é um resquício das relações de produção capitalistas arcaicas. Os trabalhadores são qualificados ou por suas qualidades inerentes (e não há razão para recompensá-los por isso) ou porque se beneficiaram do sistema educacional. Em ambos os casos, não há razão para recompensá-los mais por isso. Os coletores de lixo são tão importantes para a sociedade quanto os professores de economia, se não mais.

Essas disposições foram essenciais desde o início para um Estado operário em transição para o comunismo. Mais importante, deve haver um “definhamento” progressivo do poder estatal (exércitos, polícia, burocracia). Nesse contexto, Marx faz a distinção essencial entre aqueles que desempenham a função do capital (controle e vigilância) e aqueles que desempenham a função do trabalho (coordenação e unidade do processo de trabalho). Marx faz uma analogia com uma orquestra, onde o diretor musical coordena os músicos. Aqueles que realizam o trabalho de coordenação e unidade do processo de trabalho não são gerentes no sentido usual. Eles não supervisionam nem policiam, não são agentes do capital que exploram os trabalhadores em nome do capital. Em vez disso, são membros do coletivo de trabalhadores. Aqueles que realizam o trabalho de coordenação e unidade do processo de trabalho são o oposto dos gerentes nas relações de produção capitalistas.

A produção em uma economia em transição deve aumentar a produção de valores de uso, ou seja, os bens que os próprios trabalhadores decidem produzir para satisfazer suas necessidades expressas por eles mesmos, por exemplo, investimentos ambientais em detrimento de armas. Isso requer planejamento e, portanto, um processo decisório democrático. Exige também a propriedade comum dos meios de produção, a tomada de decisões democrática em investimentos e na escolha das técnicas nos diversos processos de trabalho mais adequadas ao pleno desenvolvimento do potencial de cada trabalhador.

Esses princípios são os principais indicadores de uma democracia operária em transição para o socialismo/comunismo. Sua expansão ou desaparecimento indica se uma sociedade está se aproximando ou se afastando do socialismo/comunismo.

Internacionalismo

A ditadura do proletariado pode começar em Estados-nação individuais, mas tais Estados não podem progredir em direção ao socialismo, isto é, o desaparecimento das máquinas estatais em direção à “administração das coisas”, a menos que a ditadura se espalhe internacionalmente para as principais economias e, eventualmente, globalmente, assim como fez o modo de produção capitalista.

A produção comunista não é simplesmente herdada do capitalismo, precisando apenas ser sancionada por um governo socialista recém-eleito. Ela requer “longas lutas, através de uma série de processos históricos, transformando circunstâncias e homens “. Entre essas circunstâncias transformadas estará “não apenas uma mudança na distribuição, mas uma nova organização da produção, ou melhor, a entrega (libertação) das formas sociais de produção… de seu atual caráter de classe e de sua harmoniosa coordenação nacional e internacional “. Isso significa o fim do imperialismo e sua substituição por uma associação de nações baseada no planejamento democrático e na propriedade comum.

Sob esses critérios, a China não está caminhando “em direção ao socialismo”. É uma economia em transição que não pode caminhar em direção ao socialismo porque carece das características-chave de uma democracia operária, conforme descrito na Crítica; e está cercada pelo imperialismo. Está em uma “transição aprisionada”. E está em uma “transição aprisionada” que pode eventualmente ser revertida, como provou para a União Soviética. Para evitar isso e caminhar em direção ao socialismo, a China deve elevar seus níveis de produtividade aos do núcleo imperialista para reduzir a jornada de trabalho e a escassez de necessidades sociais e, então, acabar com o trabalho assalariado e as trocas monetárias. Mas isso não será possível sem revoluções da classe trabalhadora no núcleo imperialista que possam estabelecer economias em transição ali e, então, permitir o planejamento democrático da produção e da distribuição globalmente para as necessidades sociais, não para o lucro.

A Crítica foi uma breve carta escrita por Marx há 150 anos. Em 2025, ela permanece tão clara e relevante para a compreensão do comunismo como alternativa ao capitalismo.