150 anos de Vladimir Lênin: mais atual do que nunca

Vladimir Ilich Ulianov – Lênin – nasceu aos 22 de abril de 1870, na cidade de Simbirsk, hoje Ulianovsk, Rússia. Para comemorar o 150º aniversário de Lênin, o Iniciative Communiste (IC), jornal do Polo de Renascimento comunista em França, entrevistou a Georges Gastaud, professor de filosofia, sindicalista e Secretário-Geral do PRCF, demonstrando a atualidade do pensamento e obra de Lênin.

(Tradução: Humberto Carvalho – PCB/RS)

 

IC – Nascido há 150 anos, Lênin ainda é atual para nós?

Sim claro. Lênin foi e continua sendo uma figura de proa da práxis revolucionária, construção política, arte militar, construção econômica, batalha cultural e pensamento teórico; não é elogio, é uma observação. No entanto, como Hegel mostrou, esses homens não envelhecem e são mil vezes mais modernos, inesquecíveis e atuais no sentido pleno da palavra do que jamais serão as “figuras altas” da oligarquia dos nossos tempos da qual, em dez anos, lembraremos tão pouco seus nomes, assim como não conhecemos os nomes dos presidentes da Terceira República ou os sobrenomes dos antigos reis da Austrásia. Para resumir ao extremo (quem quiser saber mais pode pedir o Novo Desafio Leninista, da editora Delga!), eu diria que Lênin é essencial para nós …

Na filosofia

Desde 1908, Lênin compreendeu que uma grande revolução estava começando a abalar as ciências físicas e estava profundamente interessado nas controvérsias lideradas por Ernst Mach, Henri Poincaré e muitos outros físicos de vanguarda de seu tempo. Dotado de grande sutileza crítica e munido de um profundo domínio das orientações materialistas da epistemologia, Lênin compreendeu que era a forma que estava mudando, não o conteúdo principal das categorias de matéria, energia, etc. Enquanto alguns físicos rejeitaram a nova física emergente ou, inversamente, um Poincaré, por exemplo, derrapou em direção ao imaterialismo e declarou que “a matéria desaparece”, enquanto Ostwald fingiu substituir o “energismo” pelo materialismo filosófico, o bom dialético que era Lênin mostrou excelente postura teórica; ele mostrou que era a concepção puramente mecanicista da matéria que deveria dar lugar a uma concepção mais rica e abrangente, em geral mais dialética da natureza física: uma nova concepção na qual a matéria não seria mais articulada de fora, “metafisicamente”, à energia, ao vácuo, ao espaço-tempo, etc., como ainda era o caso da física inspirada em Newton, mas onde, pelo contrário, os cientistas precisavam entender em profundidade essa frase antecipada de Engels, ele próprio apaixonado por ciências naturais, segundo o qual “não há mais matéria sem movimento do que movimento sem matéria”: em suma, o materialismo deve aprender a ser dialético, a sair de concepções essencialmente estáticas de materialidade (e essencialmente metafísicas, não materialistas, de espaço, tempo, vazio, etc. Da mesma forma, a dialética deve se materializar e romper com suas origens amplamente idealistas de Platão ou hegeliana).

Daí o trabalho  fundamental que, mais tarde, Lênin, lendo e anotando a Grande Lógica de Hegel, este livro que os leitores comunistas superficiais sem dúvida chamariam de “abstruso” e que Lênin considerou ser “o mais idealista e o mais materialista” do grande lógico alemão. Assim, Lênin deu o exemplo – sem poder concluir este estudo, dada a fuga da história – de uma prática filosófica de um novo tipo em que a elaboração de categorias lógicas deve constantemente se cruzar com a reflexão sobre a progresso em nosso conhecimento do assunto … e das inovações da prática revolucionária. Os principais livros de referência sobre esse assunto são o Materialismo e Empiriocriticismo e os Cadernos Sobre a Dialética de Hegel, textos de estudo que não serão publicados até muito tempo após a morte de Lênin.

Quando tomamos conhecimento dos debates teóricos atuais sobre a ontologia das ciências físicas ou cosmológicas, sem falar nos debates teóricos sobre a economia, só podemos ficar impressionados pela modernidade da abordagem leninista, onde a metodologia dialético-materialista convida, ontem e hoje, a não se opor, por exemplo, à “matéria”, à “antimatéria” ou à “energia”, ao “vácuo quântico” e que se recusa, por exemplo, a confundir “trabalho produtivo” ou “o proletariado” tomado em sua essência, com tal modo de existência datado da classe trabalhadora ou do trabalho assalariado…

Estamos, portanto, aqui a milhares de quilômetros de distância da representação atual de Lênin como um “praticante” puro da “teoria” de Marx, como se este não tivesse sido também um grande organizador prático do proletariado (o fundador especialmente da Primeira Internacional!) e como se, ao contrário, Lênin fosse apenas uma espécie de agitador das paixões populares eslavas … Como Engels, que desempenhará um grande papel na formação da Segunda Internacional (cuja degeneração política ocorreu após sua morte) e que era um verdadeiro estudioso, especialmente em antropologia, e uma espécie de novo enciclopédico (você deve ler e reler sua Dialética da Natureza, inédita durante sua vida). Marx e Lênin foram capazes de aplicar plenamente o preceito da unidade dialética da teoria e da prática: toda a prática marxista é fortemente teórica, sob pena de cair no espontaneísmo plano e estéril, assim como toda a teoria marxista se confronta organicamente com a ciência, o desenvolvimento cultural e as lutas pela transformação social.

E o fato de comparar esses gigantes do intelecto com os ineptos escribas que foram Mussolini e Hitler no campo da teoria política, mostra toda a tolice da ideologia conhecida como “anti-totalitária”, que desonra o programa oficial de história de nossas faculdades e escolas secundárias, prontas para todos os amálgamas mais ineptos.

Na economia política


Lênin não era apenas um leitor rigoroso do Capital. De forma notável, Lênin vislumbrou o futuro do capitalismo mundial na era do capitalismo monopolista que evoluiu para o capitalismo monopolista estatal: enquanto Marx e Engels ainda podiam justamente comemorar a dimensão parcialmente progressista do capitalismo liberal e concorrencial de seu tempo, Lênin entendeu que o capitalismo “moderno”, marcado principalmente pela tendência de queda da taxa de lucro prevista por Marx, agora estava massivamente voltado para a constituição de monopólios capitalistas que manipulavam a concorrência, praticando a exportação maciça de capital, organizando a predominância do capital financeiro, generalizando os saques do Oriente – a China na cabeça -, desencadeando lutas interimperialistas cruéis pela repartição colonial do mundo, iluminando intermináveis novas guerras imperialistas (as tendências de luta entre blocos imperialistas prevalecem sobre as tréguas entre impérios rivais: estamos a quilômetros da tola “feliz globalização” de Alain Minc ou das teorias esquerdistas de T. Negri sobre “o Império e a multidão” …).

O capitalismo-imperialismo é também a restrição insidiosa ou brutal das forças produtivas (pesquisa técnico-científica canalizada principalmente para a busca do lucro máximo) e a ascensão do parasitismo econômico nas metrópoles imperialistas: a partir de 1916, apoiando-se nas obras de Hobson, Lênin (Imperialismo, fase superior do capitalismo) demonstrou a tendência fundamental das metrópoles imperialistas de deslocalizar a produção industrial para países com baixos custos salariais, de monopolizar os meios técnicos do poder e de influenciar países ricos, reduzindo ao mesmo tempo o impacto social das classes trabalhadoras e camponesas cuja existência social se baseia no trabalho produtivo (agora estamos no meio de uma explosão desse parasitismo com a quebra do euro da indústria na França e com a vertiginosa ascensão das chamadas camadas “bobos” que dão o tom nas grandes cidades da França, notadamente Paris, em publicidade, finanças, comunicações etc.).

Tudo isso resultou na ideia, exposta por Lênin no meio da Guerra Mundial de 14/18, de que o imperialismo é a “reação sob todos os pontos de vista”; tanto que a atual fase imperialista do capitalismo se desvia ou nega, conforme o caso, as orientações ainda que parcialmente progressistas da fase liberal-democrática e antifeudal da história capitalista (movimento das nacionalidades do século XIX). Não é à toa que a atual burguesia macronista demonize, como nunca antes, Robespierre e o Jacobinismo, que, no entanto, deram origem à revolução democrático-burguesa em nosso país … Mas o imperialismo também é a usurpação do sentimento nacional, em si legítimo e inicialmente progressista (pense nos soldados do ano II …), para disfarçar os objetivos predatórios das oligarquias financeiras; e, ao mesmo tempo, é o aumento duplo da força, do poder que se revela através de:


• formas políticas brutais e bárbaras, abertamente antidemocráticas, de dominação oligárquica (o fascismo ainda não foi dito, mas Engels já havia previsto que, mais cedo ou mais tarde, a humanidade deveria escolher entre socialismo e barbárie …) e


• oportunismo social-democrata e reformista, mesmo – em nosso tempo em que os empregadores estão tentando retirar tudo dos trabalhadores, contra o oportunismo contrarreformista à Laurent Berger: porque a exportação de capital e a superexploração das colônias permitem que as oligarquias capitalistas comprem a paz social nas metrópoles, corrompendo as burocracias políticas e sindicais do movimento operário.


Lênin destacou as principais características políticas do capitalismo contemporâneo

 

Como parte dessa análise do imperialismo, Lênin destacará várias características políticas importantes do capitalismo contemporâneo:


A lei do desenvolvimento desigual que proíbe os imperialismos de harmonizar suas economias e de se unificar duradouramente entre eles, o capitalismo é essencialmente um modo anárquico de existência de produção e troca; essa lei do desenvolvimento desigual leva periodicamente a “promover” certos imperialismos em detrimento de outros, que são periodicamente rebaixados; e isso inexoravelmente empurra os impérios capitalistas a lutar incansavelmente entre si, como também se unem para combater os povos e as emergentes experiências socialistas, como vimos na época da chamada guerra “fria” e como vemos hoje (entre outras coisas) quando a Europa alemã e os EUA, ainda que rivais em termos monetários e comerciais, unem forças contra Cuba e os países da ALBA, ou ambos pressionam seus calcanhares de ferro sobre a cabeça do povo palestino.

 

Deste ponto de vista, Lênin entendeu muito rapidamente, tanto contra a ala direita do movimento operário representada por Kautsky como contra a ala esquerda representada por Trotsky (e em parte por Rosa Luxemburgo, contra quem Ulyanov – que muito a admirava – escreveu o panfleto Sobre o direito das nações à autodeterminação, que o futuro não estava de maneira alguma nos “Estados Unidos da Europa”, mesmo que fossem proclamados “socialistas”. Essa Europa federal, que certos pacifistas – atraídos na realidade por um supranacionalismo imperial inconsciente – já promovido durante a Primeira Guerra Mundial, não poderia ser uma solução progressiva para a situação desesperadora de um mundo capitalista cada vez mais bárbaro. “O regime capitalista, dirá Lênin, os Estados Unidos da Europa só poderão ser utópicos ou reacionários”. Utópicos porque, na realidade, eles não harmonizarão as relações entre os estados federados europeus, mas sujeitarão impiedosamente os mais fracos aos mais poderosos deles (veja como Berlim, por exemplo, tratou Atenas, Lisboa ou Madri nos últimos anos, como “PIGS”, “Porcos “). Ou francamente reacionário, porque essas potências federativas dos Estados Unidos da Europa de natureza capitalista-imperialista (Alemanha, França, Inglaterra …) podem ser, na melhor das hipóteses, apenas um predador de cartel de bandidos e estados ricos, que esmagam conjuntamente o movimento dos trabalhadores e movimentos de libertação colonial: em resumo, os atuais “marxistas” (como Luta Operária ou NPA), ou pior, os atuais pseudo- “marxistas-leninistas” que tanto lidam com a União Europeia quanto com a saida da UE e a deixam como uma colcha de retalhos política, que se opõem à luta por socialismo, à emancipação dos povos da UE, não entenderam absolutamente nada sobre o leninismo.

 

São eles que, dialeticamente, se recusam a opor o internacionalismo proletário ao direito das nações à autodeterminação: primeiro porque, na era do imperialismo, a exploração descarada das nações colonizadas, inclusive das nações imperialistas submetidas e pilhado por outras, podem ter um significado anti-imperialista total ou parcial. Daí o complemento trazido pela Internacional Comunista ao famoso slogan do Manifesto Comunista: “proletários de todos os países, povos oprimidos do mundo, unam-se! ” Daí também, em outro nível, o fato de os leninistas franceses da década de 1920 estarem certos em combater a exploração francesa do Ruhr, enquanto a Alemanha não deixou de ser um estado imperialista e, também, os comunistas franceses estavam certos em combater a ocupação alemã de seu país, enquanto o Estado francês ocupado permaneceu estruturalmente imperialista. Daí que foram se fundindo demandas populares anti-imperialistas, antifascistas, antirracistas, possivelmente socialistas, com as aspirações nacionais legítimas do povo que as grandes batalhas comunistas do século XX, de Stalingrado ao Vietnã, passando pela Iugoslávia (libertada pelos partidários comunistas liderados pelo PCY), pela China (a libertação nacional foi pilotada pelo PCC) ou pela África de língua portuguesa (os libertadores de Angola, Moçambique, Guiné- Bissau, Neto, Machel, Cabral eram todos da cultura comunista), todas essas lutas uniram, de uma maneira ou de outra, combate social com combate patriótico.

O próprio Lênin disse que compartilhava o “orgulho nacional dos grandes russos” e se declarou apaixonado pela língua de seu país, obviamente distinguindo nacionalismo (e o social-patriotismo imperialista dos reformistas, que é apenas uma variante) do patriotismo popular: porque o nacionalismo imperialista visa a opressão de povos estrangeiros (e minorias nacionais “internas”), enquanto o patriotismo popular visa libertar as pessoas da opressão imperialista; igualdade e solidariedade entre os povos são, portanto, critérios bastante simples para distinguir o patriotismo popular do nacionalismo, colonialismo, racismo e chauvinismo dos imperialistas. E foi assim que Lênin concebeu a constituição de uma União das Repúblicas Socialistas Soviéticas onde a Rússia não seria predominante, onde cada república federada teria o direito de se destacar da Rússia, e tudo isso na perspectiva declarada de fortalecer o campo socialista e nunca como um incentivo aos separatismos nacionais reacionários (como os vimos tristemente proliferar em 1991 durante o colapso da URSS, a separação contrarrevolucionária dos países bálticos, dando poder local aos piores nostálgicos de Hitler!) … e como vemos hoje as forças  da UE incentivando-os em vários países, incluindo a França, a deslocar os estados-nação e estimular o estabelecimento do que Bruno Le Maire chama de “império europeu” …

 

Na política propriamente dita, Lênin era, em seus próprios termos levemente irônicos, um “marxista ortodoxo”, o que não significa um teórico simplista, pois a teoria marxista da revolução é rica e articulada dialeticamente. Ao contrário da ciência política contemporânea, que conhece apenas superficialmente “democracias” e “ditaduras”, o marxismo observa um fato patente que todos os trabalhadores militantes experientes conhecem por experiência: o Estado, incluindo o Estado “democrático” não é “neutro”, entronizado “imparcialmente” acima das classes que lutam. Todo estado é democrático de uma certa maneira (para a classe dominante, inclusive nos períodos de escravidão ou feudal onde todos os tipos de “conselhos” existiam e onde o poder absoluto de um nunca era mais que uma ficção) e ditatorial de outra maneira: de centenas de maneiras ele está lá para “subjugar” as classes dominadas. Segue-se que a transição do capitalismo para o socialismo e o comunismo não pode ser suavemente gradual, totalmente pacífica, contínua, insensível, como acreditam os reformistas e o revisionismo moderno (por exemplo, os líderes do PCF, a partir da década de 1980, sempre falam “avançar passo a passo em direção ao socialismo de autogestão” e outras baboseiras para crianças sábias.

O poder de uma classe social ou de um grupo de classes sobre outra classe social ou sobre outro grupo de classes não são compartilhados compartilham, segue-se que a transição de um modo de produção para outro só pode ser um  tombamento (no sentido de derrubada – NT). Portanto, uma revolução sociopolítica, qualquer que seja sua forma (mais ou menos pacífica, dependendo do caso) será potencialmente mais violenta que as relações de poder nacionais ou internacionais e, acima de tudo, que a resistência da classe social que está sendo despejada nserá mais desfavorável para ela.

 

Consequentemente, como Marx já havia apontado em sua análise crítica da Comuna de Paris (Guerra Civil na França), a classe trabalhadora em revolução não pode se contentar em somente recuperar o aparato estatal burguês, incluindo a polícia, o exército, a justiça, o funcionamento institucional e até o que Althusser, seguindo Gramsci, nomeará os aparatos ideológicos do Estado (aparatos religiosos, escola burguesa, mídia como se diria hoje, mas também aparatos publicitários, etc.) são intrinsecamente moldados por e para as demandas de dominação (a classe dominante deve fornecer os serviços públicos essenciais para o funcionamento geral da sociedade e a manutenção de um mínimo de consentimento social, mas mesmo esses requisitos são negligenciados pelo imperativo categórico da dominação). Então você tem que “quebrar o estado burguês”. Isso não significa demitir funcionários públicos – cada passagem dos comunistas para o governo os tornou seguros em seus empregos e liberdades profissionais (estatuto de Thorez, estatuto de Le Pors …) – mas que todos esses aparatos estatais devem ser revolucionados para apropriação das classes trabalhadoras, pois é verdade que, como diria o filósofo comunista francês Georges Politzer, “a nação é o povo”.

Consequentemente, a revolução se funde com, por um lado, a conquista do poder do Estado (que não se reduz à vitória do Partido Comunista nas eleições); por outro, a nacionalização democrática (caminhando para a socialização propriamente dita) dos grandes meios de produção, com o poder dos trabalhadores (o que os clássicos do marxismo chamaram de ditadura do proletariado) e com a revisão do aparato estatal, para que os trabalhadores estejam concretamente em posição de impor decisões que são favoráveis a eles e monitoram sua execução. Também vemos ao mesmo tempo que não há muro chinês separando a revolução socialista e a construção do comunismo o que Lênin apresenta como objetivo a partir da tomada do poder (ver, por exemplo, as famosas Teses de abril de 1917, escritas enquanto Lênin ainda estava no exílio).

O comunismo, ou seja, esse objetivo concreto em relação ao qual o socialismo é constantemente levado a superar-se sob o risco de regredir e implica a transição de uma lógica de lucro máximo para uma lógica de satisfação de necessidades sociais, de uma economia de mercado anárquica para uma sociedade planejada democraticamente (Lênin fala da “sociedade de cooperadores civilizados”), de uma distribuição baseada no princípio: “de cada um de acordo com seus meios para cada um de acordo com suas necessidades” ( que inspirará o estabelecimento da Seguridade Social, construído por A. Croizat) e de uma sociedade de plano aberto, onde a divisão em classes opostas deixará de ossificar o corpo social e onde “o desenvolvimento de cada um será a condição desenvolvimento para todos ”.

 

Em uma sociedade como essa, o definhamento do Estado – incluindo o Estado socialista porque ainda é separado da sociedade – não é apenas um alvo distante, é uma tarefa concreta de cada momento e que  O Estado e a Revolução (escrito no meio da revolução de 1917!) descreve a lógica implacável. Para dar apenas um exemplo, no meio de um “período especial”, quando a Rússia de Yeltsin se acumpliciava com o imperialismo dos EUA para estrangular Cuba, a liderança comunista do país “colocou o pacote” na educação completamente grátis, com assistência médica totalmente gratuita, com a partilha dos alimentos remanescentes (o país estava de fato sitiado) e com o transporte remanescente: dessa maneira, o objetivo comunista de Cuba permaneceu concretamente vivo para a população enquanto que, economicamente falando, a escassez se instalou e a produção caiu 40%. E, como sabemos, os últimos textos de Lênin, baleado e gravemente enfermo, foram ambos para iniciar a construção do socialismo na URSS (“o socialismo em um país” não é uma invenção maligna de Stálin!) e construir a Internacional Comunista, convocar para coletivizar e proletarizar ao máximo a liderança do partido e do Estado, estabelecer a “Inspeção dos Trabalhadores e Camponeses” (a fim de combater o estatismo e a burocratização), recusar a militarização dos sindicatos e produção que Trotsky propôs, insistir na igualdade das repúblicas federadas da URSS (nesse nível, Lênin se opôs a certas iniciativas de  Stalin e Ordjonikidzé) e solicitar um amplo desenvolvimento da iniciativa comunista das massas (A grande iniciativa, Cooperação).

Se a história da URSS posteriormente viu o desenvolvimento do Estado, o Exército Vermelho (incluindo sua dimensão profissional) e formas incontestáveis de burocratização (que os sucessores de Lênin denunciaram, lutaram contra … ou que não lutaram contra, vejam, a esse respeito, o capítulo III do meu livro Mondialisation capitaliste et projet communiste, publicado em 1997 pela editora Le Temps des cerises, e intitulado Para uma análise revolucionária da contrarrevolução, que não posso desenvolver aqui), esses desenvolvimentos não foram de forma alguma inscritos na matriz teórica do marxismo e leninismo: eles tinham essencialmente a ver com as condições muito severas e tendenciosas em que a primeira experiência histórica de construção de uma sociedade socialista teve que se desdobrar: a União Soviética estava de fato constantemente cercada e ameaçada por um mundo capitalista agressivo que lhe impôs restrições terrivelmente estressantes e distorcidas: intervenção militar de 18 países, das forças imperialistas durante a Guerra Civil de 1917/1921, a invasão exterminadora de Hitler (entre 25 e 30 milhões de mortos!), depois o “equilíbrio à beira do abismo” mantido pelo imperialismo dos EUA, único instigador de todas as guerras e da corrida armamentista nuclear iniciada pelo bombardeio atômico do Japão.

Não é possível para mim aqui, por falta de tempo e espaço, desenvolver uma análise do que aconteceu com as orientações leninistas na URSS e na Internacional Comunista após a morte de Ulyanov, e portanto me contentarei em reafirmar aquilo que eu desenvolvi centenas de vezes em outros lugares: não é por excesso, mas por omissão do leninismo, que a URSS, o campo socialista e o Movimento Comunista Internacional entregaram aos desvios ideológicos cruzados do oportunismo de direita (incluindo , finalmente, o eurocomunismo e o gorbachevismo) e o oportunismo de esquerda (dos quais a cooperação antissoviética e antivietnamita da chamada China maoísta do final da década de 1970 ofereceu um triste exemplo) acabaram sucumbindo ao declínio de 1989/91. Basta dizer aqui que todas as pesquisas realizadas na Rússia desde 1991 mostram que, esmagadoramente, os russos lamentam a perda do socialismo, a experiência dos dois sistemas sociais. Por que os russos seriam piores juízes sobre o assunto, aqueles que experimentaram o socialismo concreto e a restauração capitalista – a superioridade do socialismo (por mais distorcida que tenha sido, essa é outra questão) em relação ao capitalismo; exceto, é claro, a minoria de “novos russos” mimados pelo Ocidente que engoliu a privatização de propriedades e terras públicas?

 

A necessidade do Partido Comunista e sua eficácia através do centralismo democrático: lições aprendidas por Lênin com a experiência


Um ponto importante na construção teórico-política coerente do leninismo é a teoria do partido. Ao contrário do que é dito por um certo número de “marxianos”, se não marxistas, a teoria bolchevique do partido está alinhada com a concepção marxista clássica do partido comunista. Marx e Engels partiram do fato óbvio de que os trabalhadores serviam constantemente como bucha de canhão para revoluções burguesas (especialmente na França: durante a revolução democrática burguesa, em 1830, em 1848 …), que eles se deixavam, heroicamente, matar pela República “social”, apesar disso, uma vez que a fração republicana da burguesia se instalou no poder, ela se voltou regularmente contra o proletariado que massacrou não menos massivamente (pense nos milhares de trabalhadores mortos baleados em junho de 1848 pelo general” republicano “Cavaignac). Para que isso não fosse mais o caso, era necessário criar um partido operário independente de qualquer burguesia e de qualquer pequena burguesia.


Na época de Marx, ainda estávamos no processo de reagrupar todos os segmentos existentes do movimento trabalhista ainda difusos e dispersos. Mas, muito rapidamente, o próprio Marx deu-se conta do quanto, por exemplo, o anarquismo, herdeiro de Proudhon e ossificado por Bakunin, poderia se tornar um fermento contínuo de decomposição e derrota, dividindo e desorganizando o movimento operário bastando cultivar a indisciplina e o culto ao grande senhor do “eu-eu” quando ele está à sua frente, não apenas o grande patronato, mas um aparato estatal armado e organizado de maneira superior.


Essa necessidade de organizar-se de maneira mais sólida será uma das razões, especialmente após o esmagamento da Comuna, para organizar a Segunda Internacional na qual o marxismo começou a prevalecer decisivamente sobre o anarquismo, especialmente na Alemanha. Mas, desde seu início a Segunda Internacional, contemporânea com a ascensão ao poder do imperialismo, o que facilitou a ascensão do oportunismo no movimento operário, deu sinais de submissão ao parlamentarismo burguês e sabemos o que aconteceu, quando em 1914,  o socialismo afundou em todos os lugares, exceto na Rússia e na Bulgária, com a união sagrada de cada partido “socialista” com o imperialismo de “seu” país.

 

É dessa consideração fundamental, e não se sabe qual é o “autoritarismo” visceral, que deriva a teoria do centralismo democrático, cujas referências iniciais são, além disso, menos “marxistas” e “leninistas” do que jacobinos e “girondinos”.  De fato, durante a Revolução Francesa, foi a esquerda burguesa, perto dos sans-culottes parisienses (o setor mais popular e combativo da revolução), que defendeu o centralismo democrático (a ideia de uma república única) e indivisível, cuja lei era a mesma para todos em todo o território) contra a ala direita dos Girondinos, da grande burguesia provincial que desconfiava do proletariado parisiense e queria preservar o domínio da rica burguesia no nível provincial.


Mas, ainda mais profundamente, a necessidade de centralismo democrático surgiu da observação de que a classe proletária não poderia se tornar intelectual e praticamente independente da burguesia e da pequena burguesia sem adquirir um partido fortemente organizado, ancorado no mundo do trabalho, cimentado pela análise científica da realidade (portanto crítica dos estratos burgueses que monopolizam o “debate público”). De fato, uma observação fundamental do marxismo – cada uma das quais mede as notícias diariamente para o triste espetáculo do surto da mídia que estamos passando – é declarada na Ideologia Alemã, onde é corretamente observado que “em qualquer sociedade dividida em classes sociais, pensamentos dominantes são os pensamentos da classe dominante, porque a classe que possui os meios materiais de produção também possui os meios de produção espiritual”. Tanto que o partido da classe trabalhadora não pode ser um conglomerado amorfo de tendências díspares, elegendo suas lideranças e fixando suas orientações de acordo com as modas e a imagem de seus líderes que a mídia forja nas mãos da burguesia (“primária”) do PS, por exemplo: se for esse o caso, é a burguesia que terá um bom jogo de fazer chover e fazer bom tempo nos chamados partidos dos trabalhadores, como vimos há mais de 100 anos nos partidos “Socialistas”, onde os “currais” disputavam o aparelho sob a arbitragem interessada da mídia 

 

Para que a classe trabalhadora domine em seu próprio partido, em seu sindicato de classe, em suas atividades de lazer, isto é, seja o MESTRE EM SUA CASA, ou seja, livre, intelectualmente independente e em condições de dirigir a sociedade, ela deve adquirir uma teoria revolucionária que expresse suas análises, seus objetivos de classe e sua filosofia de existência: esta é a famosa frase de Lênin “não há movimento revolucionário sem teoria revolucionária” ( O que fazer? 1902). E obviamente também é necessário que dentro do partido não sejam os “grandes eleitos” – e através deles as instituições burguesas -, os líderes autoproclamados, os tribunos por um dia, os queridinhos da mídia, que faça a chuva e o bom tempo, mas os CONGRESSOS do partido apresentando as perguntas francamente, maioria contra minoria, as direções eleitas sendo colegiadas, os órgãos do partido dependentes do referido partido, os sindicatos dependendo apenas das finanças e mandatos de seus membros ( e não, por exemplo, subsídios da União Europeia via Confederação Europeia de Sindicatos!). Isso permite, além disso, que a disciplina da ação funcione e as decisões tomadas a serem aplicadas por todos, incluindo a minoria, mesmo que seja para ser revisada no próximo congresso se novos elementos aparecerem.

 

É por isso que, se partimos de seu conceito com base na natureza das coisas, e não de quem sabe o que é “bonapartismo operário”, como muitos livros escolares dizem tolamente, o centralismo democrático é um princípio de liberdade e autonomia para a classe trabalhadora que pode, tanto em seu pensamento autônomo quanto em sua ação disciplinada e concentrada contra o inimigo de classe, deixar de ser uma massa de manobra para as classes dominantes e se tornar um ASSUNTO CONSCIENTE de sua história e o de seu país, ou mesmo de toda a humanidade, através da construção de uma Internacional Comunista democraticamente centralizada.

Assim, apesar das aparências, os bolcheviques (“partidários da maioria” em russo) mobilizaram um entusiasmo extraordinário nas classes populares da Rússia e depois em todo o mundo; porque, pela primeira vez, os trabalhadores e os camponeses tiveram o sentimento justificado pelas PRÁTICAS de que finalmente dispunham de um PARTIDO DELES, UM SINDICATO DELES, um meio de existirem juntos como um poderoso e magnífico NÓS, formidável e indestrutível onde sempre “os comunistas fizeram o que disseram e disseram o que fizeram”. O que foi confirmado em geral, apesar das inevitáveis revoltas da história, as imensas vitórias de 17 de outubro de 1945 (a URSS foi, de longe, o principal vencedor militar do Reich), de 1949 (Pequim), desde 1975 (Saigon), etc. ; para não mencionar, em uma escala mais modesta, os avanços emancipatórios (parciais, mas revigorantes) da Frente Popular Francesa ou as grandes conquistas de 1945, realizadas por Thorez, Duclos, Croizat, Paul, Valônia, etc. Enquanto sob o nome de “liberdade de crítica”, de intermináveis conversas, o partido pequeno-burguês do “menchevique” Martov não trouxe à classe trabalhadora a independência política que buscava, mas subordinação ao contador revolução e imperialismo. Isso foi confirmado por toda a história da social-democracia ocidental, depois pela reunião vergonhosa dos eurocomunistas ocidentais (líderes do PCI, PCE e, infelizmente, o PCF nas décadas de 1970/80/90) para “Construção” européia, “reunificação” alemã, contra-revolução na URSS. Nesse espírito de capitulação vestido com “inovações teóricas”, Enrico Berlinguer (líder do PC italiano) chegou ao ponto de prometer que um governo com participação comunista não sairia … da OTAN!

 

Vamos resumir: inseparável da ancoragem nas lutas proletárias e na teoria científica de Marx, o centralismo democrático é apenas secundariamente uma questão de disciplina e boa organização: primeiro, é o meio para a classe dominada romper as cadeias da dominação espiritual burguesa e poder marchar “contra a corrente”, contra a ideologia dominante; indispensável para que o partido da vanguarda seja capaz de frustrar as armadilhas impostas pelo adversário, de antecipar, de se recuperar de derrotas, a fim de unir toda a nação e toda a humanidade industriosa por trás da classe proletária e vencer com o tempo o formidável inimigo mortal da humanidade que é o imperialismo.

 

Conceito político leninista em oposição a um obreirismo estreito, de modo que a classe trabalhadora esteja no centro 


Consequentemente, não há obreirismo estreito na concepção política leninista. Porque Lênin, sendo dialético, nunca opôs a construção severa e exigente do Partido Comunista, contra a formação de amplas frentes populares, democráticas e pacíficas, destinadas a isolar o principal adversário. O leninismo, diferentemente da caricatura da dogmática sectária, não é de modo algum o ataque frontal imediato e permanente dos batalhões de trabalhadores contra todas as cidadelas capitalistas, como se estivéssemos sempre às vésperas de agredir o Palácio de Inverno. Tal é a infeliz obra do trotskismo que, desde o início do século, subestimou a aliança de trabalhadores e camponeses russos, essenciais para derrubar o czarismo e estabelecer uma república democrática, desde que essa luta democrática fosse liderada pelo proletariado, e não subcontratado por ele (tal era a posição dominante menchevique) ao partido burguês “constitucional-democrático” (os “cadetes” / KD nas iniciais russas). Nem subordinação à ala esquerda da burguesia sob o disfarce de “ampla união anti-czar”, nem ao isolamento que levasse ao esmagamento do proletariado. É por isso que o leninismo não é um sectarismo da classe trabalhadora, nem uma máquina para rejeitar o voto dos trabalhadores contra os partidos da esquerda burguesa, como faz o atual Partido da Esquerda Europeia, este pilar esquerdo da Europa Maastrichtiana.

Em resumo, o leninismo nos ensina a construir um partido de classe sólido, teoricamente educado e altamente organizado, capaz de unificar solidamente sua classe, de vinculá-la ao sindicalismo de luta e a todas as correntes de vanguarda da sociedade (incluindo científica, artística, cultural em sentido amplo), não para isolar os proletários, mas para colocá-los no centro do problema político nacional e mundial, para permitir que, país por país, “se tornem a nação” (como já convidava o Manifesto Comunista) e globalmente, para se tornar o que Marx chamou de“ humanidade social ”. Identificado e organizado não para recuar, mas federalizar sua classe, uni-la a todos os outros estratos antioligárquicos, liderar a luta contra o grande capital e direcioná-la para o socialismo-comunismo, conquistar a liderança de cada nação sem restringir os outros estratos populares (os temas gramscianos da hegemonia cultural não rompem de maneira alguma o leninismo). Vejam o artigo de Lênin intitulado Sobre o Significado do Materialismo Militante, vejam também seus inúmeros escritos sobre arte e literatura, e mais, a prática extraordinariamente flexível e inventiva da construção cultural, que foi a de Anatoly Lounatcharski, o primeiro comissário do povo para a educação pública, mas fazendo-os trabalhar em conjunto com o objetivo o mais progressista possível: esta é a perspectiva construtiva e potencialmente sempre vitoriosa do leninismo.

É apenas para ver o quanto os atuais “movimentismos” e outros “espontaneísmos”, todos animados por uma polêmica implícita contra Lênin, não “mantêm distância”: falta de ferramentas marxistas e verdadeira democracia interna sujeitando a minoria à maioria (em aplicação do princípio da igualdade: um homem, um voto), eles regularmente se deixam desviar por suas correntes mais europeias. Na França e em outros lugares, não é o movimento espontâneo das massas que mais falta; mas verdadeiros partidos de vanguarda democraticamente ligados às massas. Incluindo o movimento espontâneo das massas que o leninismo nunca rejeitou desde que o objetivo da insurreição bolchevique de 1917 era entregar todo o poder aos sovietes dos trabalhadores e camponeses. Modesta confirmação francesa e atual: ao contrário de outros, incluindo os pretensos “movimentistas” que fizeram  tudo ao contrário sobre o assunto, os leninistas da PRCF apoiaram imediatamente os “coletes amarelos” sem a pretensão de lhes dar aulas, tentando aprender com a experiência deles que trouxeram traz a experiência do movimento operário organizado …

 

Conclusão


Ainda há mil coisas a dizer e posso ver o quão rápido e incompleto é este artigo, mas atualmente não tenho tempo e espaço para ir além. Também me permito mais uma vez, de maneira indecorosa, referir o leitor que quer ir mais longe ao meu livro O Novo Desafio Leninista, ou ao O Ensaio ou aos dois últimos capítulos do Iluminismo Comum, um tratado sobre filosofia geral à luz materialismo dialético (Delga, nova edição, 2020, último volume intitulado “Fim(s) da história”). Por fim, convido, em particular, os visitantes do site Iniciativa Comunista a não fazerem de Lênin uma leitura atemporal e a comparar a leitura de suas Obras completas, em particular a das obras mencionadas neste artigo, a lembrar que Lênin definiu o espírito do marxismo como “análise concreta de uma situação concreta” e, nesse espírito, tomar nota da resolução que a 5ª conferência nacional da PRCF adotou sobre questões contemporâneas em junho passado: cabe a eles confrontar este texto com realidades em movimento, se a ambição da PRCF de ajudar a reconstruir uma organização de vanguarda corresponde ou não a uma realidade.

 

Fonte: https://www.initiative-communiste.fr/articles/culture-debats/pour-son-150e-anniversaire-lenine-plus-actuel-que-jamais-des-enseignements-au-nouveau-defi-leniniste-par-georges-gastaud/